lunes, 30 de marzo de 2026

ANALES DEL MUNDO *USSHER*1-6

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ANALES DEL MUNDO

 POR JAMES USSHER,

 ARZOBISPO DE ARMAGH IGLESIA DE IRLANDA

 LONDRES

 IMPRESO POR E. TYLER, PARA F. CROOK Y G. BEDELL

1658

ANALES DEL MUNDO *USSHER*1-6

La Epístola al Lector

 Censorino, en su pequeño libro «Explicación de los intervalos de tiempo», escrito a Quinto Cerelio en su cumpleaños, escribió en el prefacio: «Si el origen del mundo hubiera sido conocido por el hombre, //Yo// habría comenzado por ahí». (Consorino, cap. 20). Y poco después, refiriéndose a este tiempo: «Si el tiempo tuvo un comienzo o si siempre ha existido, el número exacto de años es inconocible». (Consorino, cap. 21). Por lo tanto, Ptolomeo, en sus "Astronomical Supputations” sobre la creación e historia del mundo, afirma que está más allá del conocimiento del hombre. «Encontrar los detalles de la historia del mundo entero o de un período de tiempo tan inmenso, creo que está más allá de nuestro anhelo de aprender y conocer la verdad.» (Ptolomeo, l. 3). Julio Firmio Materno, en su discurso histórico «El origen del mundo», que recibió de Esculapio y Anubio, afirma: «Esa no fue la creación del mundo. Ni, en efecto, el mundo tuvo un día determinado para su comienzo. Ni existía nada en el momento en que el mundo fue formado por la sabiduría de la Divina Comprensión y la Providencia. Ni el hombre, en su fragilidad humana, podía concebir o desentrañar fácilmente el origen del mundo.» (Julio Firmio Materno, l. 3, c. 2).

 No es de extrañar que los paganos, totalmente ignorantes de la Sagrada Biblia, desesperen de alcanzar jamás el conocimiento de los orígenes del mundo.

Incluso entre los cristianos, el renombrado cronógrafo Dionisio Petavio, al ser consultado sobre la creación del mundo y el número de años transcurridos desde la creación hasta nuestros días, hizo esta aclaración: «El número de años desde el principio del mundo hasta nuestros días no puede conocerse ni averiguarse de ninguna manera sin la Revelación Divina». (Petav. De Doctrina Temporum, l. 9, c. 2). Filastrio Brixiensis discrepó con él y lo calificó de herejía: «Conocer el número de años desde la creación del mundo es incierto, y los hombres no conocen el tiempo». (Philast. De Heres. ib. c. 6, p. 63). Lactancio Sirmiano hizo esta audaz afirmación en sus «Instituciones Divinas»: «Nosotros, que hemos sido instruidos por las Sagradas Escrituras en el conocimiento de la verdad, conocemos tanto el principio como el fin del mundo». (Lastant. l. 7). c. 14.)

Por mucho que haya ocurrido en el pasado, se nos enseña que: «El Padre se ha reservado el conocimiento de las cosas futuras. Ni hay mortal alguno que conozca la totalidad del tiempo.» (ibíd. Nicol. Lyranius). Incluso se cree que el hijo de Sirac dijo: «¿Quién puede contar las arenas del mar, las gotas de lluvia y los días del mundo?» (APC Sir 1:28). Cuando se cree que Lyranus hablaba de historia (como otros lo interpretan aquí y en el capítulo XVIII, versículo 11 de su obra «Días de la Eternidad»), llega a esta conclusión errónea. Piensa que desde el principio del mundo, el tiempo nunca fue determinado por ningún hombre «con certeza» y «con precisión». El primer escritor cristiano (que yo sepa) que intentó calcular la edad del mundo a partir de la Santa Biblia fue Teófilo, obispo de Antioquía. Respecto a todo este relato, afirma: «Todos los tiempos y años se dan a conocer a quienes están dispuestos a obedecer la verdad» (Teof. ad Autolic. l. 3). Pero en cuanto a la exactitud de este cálculo, más adelante declara: «Y tal vez no podamos dar una cuenta exacta de cada año, porque en las Sagradas Escrituras no se menciona el número preciso de meses y días». Pues la Escritura normalmente solo registra los años completos y no los días y meses en cada caso. Por lo tanto, la suma de los años puede dar un total inexacto, ya que no se incluyeron los años parciales. Pero concediendo esto (y esta es una suposición muy razonable), que los Santos Escritores tenían este propósito al anotar los años del mundo en sus diversos pasajes con tanta diligencia. Buscaban revelarnos la historia del mundo que, de otro modo, nadie podría conocer.

Dicho esto, afirmamos que el Espíritu Santo se anticipó a esta duda. Él ha comenzado y terminado cada uno de los períodos, de los cuales depende una serie temporal, y ha añadido el mes y el día exactos. Por ejemplo, los israelitas salieron de Egipto el día 15 del primer mes (Números 33:3). En el año 480 después de su éxodo, en el segundo mes, el segundo día, Salomón comenzó a construir el templo (1 Reyes 6:1). Los meses y días dados para el inicio y el final del período muestran que se restarán 11 meses y 14 días. El período no es de 480 años completos, sino solo de 479 años y 16 días (2 Crónicas 3:2). «Quienes prometen darnos una tabla astronómica exacta del tiempo, desde la creación hasta Cristo, me parecen más dignos de aliento que de alabanza, pues intentan algo que supera la capacidad humana».

Así lo afirma David Paraeus, uno de los escritores más recientes, quien calculó el número de años hasta la época de Cristo a partir de las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, dice que, abandonando los cálculos astronómicos, utilizó el tiempo civil de los hebreos, egipcios y persas como la única forma de hacerlo con precisión.

 Pero si entiendo bien este asunto, no importa qué regla usemos para medir el paso del tiempo, siempre que comience y termine con un número determinado de días. Cualquiera podría, junto con David Paraeus, definir el tiempo entre la fundación del mundo y la época de Cristo mediante una medida equivalente de años. Además, sería muy fácil, sin la ayuda de ninguna tabla astronómica, determinar cuántos años transcurrieron durante ese intervalo. El transcurso del tiempo en cualquier año civil, de una estación a la siguiente, es simplemente un año astronómico o tropical natural.

 Cualquiera que esté bien versado en el conocimiento de la historia sagrada y profana, de los cálculos astronómicos y del antiguo calendario hebreo puede hacerlo. Si se dedicara a estos difíciles estudios, no le sería imposible determinar no solo el número de años, sino incluso los días desde la creación del mundo. Basilio el Grande nos dijo que, mediante cálculos inversos, podríamos determinar el primer día del mundo. «Podéis, en efecto, averiguar el momento exacto en que se fundó el mundo. Si regresáis desde este tiempo a épocas anteriores, podréis esforzaros diligentemente por determinar el día del origen del mundo. Así encontraréis cuándo comenzó el tiempo». {Basilio, en Hexámeros, Homilía 1.} Las naciones de distintas épocas utilizaron diferentes métodos para calcular el tiempo y los años. Es necesario que se utilice un estándar común y conocido al que puedan armonizarse.

 Los años y meses julianos son los más adecuados para la cotejo común de los tiempos. Estos comienzan a medianoche del 1 de enero d. C. Mediante tres ciclos, cada año se identifica de forma única. Por ejemplo, la indicación romana {a} de 15 años, el ciclo lunar {b}, o número áureo de 19, y el ciclo solar {c} (el índice de los domingos o días pascuales) que contiene un período de 28 años. Se sabe que el año 1650 d. C. se identifica con los números 3 en la indicación romana {a}, 17 en el ciclo lunar y 7 en el ciclo solar. (No menciono el año del nacimiento de Cristo, que aún es objeto de debate entre los eruditos).

Dado que nuestro período cristiano se sitúa mucho después de la creación del mundo, contar los años hacia atrás es difícil y propenso a errores. Existe una mejor manera.

 Los cronólogos modernos han extrapolado estos tres ciclos hacia atrás hasta el año en que todos los ciclos comenzarían el 1 de enero. Esto crea una época artificial de 7980 años de duración, basada en el producto de los tres ciclos.

multiplicados entre sí. Ciclo lunar: 19 años Ciclo solar: 28 años Años de interdicción: 15 años Total: 19 × 28 × 15 = 7980 años

Creo que Robert Lotharing, obispo de Hereford, en Inglaterra, fue el primero en observar esto. Quinientos años después, Joseph Scaliger lo adaptó al uso cronológico y lo denominó Periodo Juliano, porque extendía el ciclo de años julianos hacia atrás y hacia adelante. El ciclo comienza al mediodía del 1 de enero de 4713 a. C. y es un año bisiesto. En este periodo, el ciclo lunar es 1, el ciclo solar es 1 y el ciclo de interdicción también es 1. Por lo tanto, el año 1 d. C. corresponde al año 4714 del periodo juliano y se identifica mediante la interdicción romana de 4, el ciclo lunar de 2 y el ciclo solar de 10.

Además, encontramos que los años de nuestros antepasados, los años de los antiguos egipcios y hebreos, tenían la misma duración que el año juliano. Este constaba de 12 meses con 30 días. (No se puede probar que los hebreos usaran meses lunares antes del cautiverio babilónico). Cada año se añadían 5 días al duodécimo mes. Cada cuatro años, se añadían 6 días al duodécimo mes. He observado el transcurso continuo de estos años, tal como se describe en la Biblia. Por lo tanto, el final del reinado de Nabucodonosor y el comienzo del reinado de su hijo Evilmerodac fue en el año 3442 del calendario mundial (3442 AM). Según la historia caldea y el sistema astronómico, fue en el año 85 de Nabonasar, es decir, en el 562 a. C. o 4152 JP. (Período Juliano)

De esto deduzco que la creación del mundo ocurrió al comienzo del otoño del año 710 JP. {d} Utilizando tablas astronómicas, determiné el primer domingo después del equinoccio de otoño del año 710 JP, que fue el 23 de octubre de ese año.

Ignoré la detención del sol en los días de Josué y su retroceso en los días de Ezequías. (Véanse las notas en mis Anales para los años 2553 a. C. y 3291 a. C.). De ahí concluí que la noche anterior, el 23 de octubre, marca el primer día de la creación y el comienzo del tiempo.

LA EXISTENCIA NECESARIA DE DIOS * GILLESPIE.* i-x

 CONTENIDO. Prefacio general. Una investigación sobre los defectos de los argumentos a posteriori a favor de la existencia de Dios. Reseñas de las demostraciones de Sr. Locke, Dr. Samuel Clarke, el reverendo Moses Lowman y el obispo Hamilton sobre la existencia y los atributos de una deidad. La existencia necesaria implica extensión infinita. El argumento a priori a favor del ser y los atributos de una gran primera causa. Un análisis de la «refutación del argumento a priori a favor del ser y los atributos de Dios» de Antíteo

TABLA LAS DIVISIONES Y SUBDIVISIONES LAS OPINIONES RELATIVAS AL ESPACIO.

LA EXISTENCIA NECESARIA DE DIOS

. POR WILLIAM GILLESPIE.

EDINBURGH:

ADAM & CHARLES BLACK.

LONGMAN, BROWN, GREEN, & LONGMANS,

LONDON.

1843

LA EXISTENCIA NECESARIA DE DIOS * GILLESPIE.* i-x

PREFACIO GENERAL.

 Han pasado diez años desde que el «Argumento a priori a favor del Ser y los Atributos» se presentó al público por primera vez. Y han pasado tres años desde la publicación de la primera edición del «Examen», que difunde y defiende ciertas partes del razonamiento de su predecesor. Gracias a las numerosas opiniones favorables, expresadas por personas cuya autoridad es de gran peso, que le han sido comunicadas, el autor se siente muy seguro del resultado final de su empresa: establecer la existencia necesaria de Dios.

Cualesquiera que fueran las dudas que el autor pudiera tener sobre la acogida que su enfoque pudiera tener, jamás dudó de la validez de su causa, ni en general ni en particular: ni en general, ni sobre la existencia de Dios; ni en particular, ni sobre la aplicabilidad y validez de los razonamientos a priori en relación con ese tema trascendental.

 La época en que vivimos es, sin duda, la época de la superficialidad. En efecto, se ha repasado el tema, pero poco terreno se ha explorado a fondo. Los hombres prefieren saber que existen muchas ciencias, y tener a mano algunos lugares comunes respecto a cada una, en lugar de preocuparse por ser completos expertos en alguna rama del conocimiento. Pero a pesar de esta circunstancia, el autor no siente ahora inquietud respecto al destino de su obra. La época es superficial, pero existen excepciones a la regla general: Y es muy afortunado que ninguna época reciba las impresiones que serán duraderas e influirán en los sentimientos de la posteridad, salvo de los pensadores más profundos. Quienes rozan la superficie de las cosas pueden hacer algo de ruido al pasar, pero en poco tiempo todo rastro de ellos desaparece.

El autor, pues, anticipa que pronto se producirá un gran cambio en la opinión pública con respecto a la idoneidad y el valor de los tipos de razonamiento empleados en este volumen. Es innegable que los razonamientos a priori sobre temas ajenos a las ciencias matemáticas han caído en desgracia, aunque también es cierto que en el pasado gozaban de una posición muy destacada. Sin embargo, hay indicios de que un mejor tratamiento está a la espera de una argumentación basada en la necesidad de una Gran Primera Causa. Las consecuencias inmediatas, o más bien las concomitantes, de un cambio tan anhelado serían las siguientes (sin entrar en más detalles por ahora): 1. El fin de la mera argumentación a posteriori. Ya no tendríamos que leer volúmenes enteros de anatomía, botánica, astronomía y demás, con apenas una pizca de otro tipo de contenido. Tratados sobre Teología Natural; ya no deberíamos, digo, que se nos impongan como los únicos argumentos sólidos para probar el primer y gran artículo de toda religión. Ya no deberíamos, por lo tanto, oír que la infinitud y la unidad de la Naturaleza Divina son inexplicables. 2. La rápida desaparición del ateísmo especulativo o declarado. Una consumación, por mucho que se desee, que nunca se ha logrado bajo el largo y presuntuoso reinado de las  respuestas oraculares de la Escuela experimental.

¿Quién no percibe de inmediato la terrible consecuencia que supondría silenciar para siempre al declarado ateísmo especulativo? ¿Acaso las peores formas de ateísmo práctico no han tendido con demasiada frecuencia a buscar refugio bajo las alas del ateísmo teórico?

Vivir en todos los aspectos como si no existiera Dios; por lo tanto, desear con vehemencia que no existiera Dios; por lo tanto, reafirmarse diciendo que no hay Dios. ¿No están acaso estos sentimientos frecuentemente unidos como eslabones de la misma terrible cadena? Hay demasiadas personas entre nosotros que no son plenamente conscientes del alarmante avance que la infidelidad, la infidelidad de la clase más letal, incluso el ateísmo declarado, está haciendo en las Islas Británicas y en todas nuestras numerosas y vastas colonias; en los Estados Unidos de América; y, en resumen, dondequiera que se hable inglés.

Por no hablar del deplorable estado de las cosas en el continente europeo, y de hecho en toda la parte civilizada, inteligente y reflexiva del mundo en general. Y no puedo dejar de mencionar específicamente que la época en que vivimos es testigo de la existencia de una especie monstruosa de hombres que viven a pesar de la naturaleza, pues constituyen una extraña combinación: «Me refiero a los fanáticos del ateísmo».

Uno podría haber profetizado de antemano, con la firme convicción de acertar, que el celo en favor de una negación tan absoluta como el ateísmo sería una imposibilidad absoluta. Un propagandista ateo parece un monstruo indefinido, creado por la naturaleza en un momento de locura. «Pero así es», dice Addison, en un párrafo que casi no necesita modificaciones para adaptarse al contexto actual:

«La incredulidad se propaga con tanta ferocidad, contienda, ira e indignidad como si la seguridad de la humanidad dependiera de ello. Hay algo tan ridículo y perverso en este tipo de fanáticos que uno no sabe cómo describirlos. Son una especie de jugadores que están eternamente preocupados, aunque jueguen por nada».

NIGROMANCIA MODERNA *BUTLER* 1-11

 NIGROMANCIA MODERNA:

 UN SERMÓN PREDICADO EN LA IGLESIA TRINITY, WASHINGTON, 23 DE ABRIL DE 1854.

C. M. BUTLER

WASHINGTON

1854

NIGROMANCIA MODERNA *BUTLER* 1-11

SERMÓN.

 «Y cuando os digan: “Consultad a los que tienen espíritus familiares, y a los adivinos que susurran y murmuran”, ¿no debe un pueblo consultar a su Dios? ¿Acaso los vivos no consultan a los muertos? “A la ley y al testimonio: si no hablan conforme a esta palabra, es porque no hay luz en ellos.” Isaías 51:19-20.

Muchas personas, en nuestros días, están plenamente convencidas de que pueden comunicarse con los espíritus de los difuntos, y de hecho lo hacen.

 Esta convicción está muy extendida y crece rápidamente. “Se cree”, dice un escritor* // Juez Edmonds// que tiene los mejores medios para obtener información sobre este tema, “que el número de médiums en los Estados Unidos debe ser de varios cientos de miles, y que en Nueva York y sus alrededores debe haber entre veinticinco y treinta mil. Hay diez o doce periódicos dedicados a esta causa; y la biblioteca espiritual abarca más de cien publicaciones diferentes, algunas de las cuales ya han alcanzado una tirada de más de diez mil ejemplares.

 El tema se ha vuelto de importancia práctica para la Iglesia de Dios. Los ministros de Cristo no pueden, con razón, guardar silencio sobre el tema. La Iglesia y el público tienen derecho a saber si piensan que «esto es de Dios o de los hombres».

Al tratar el tema, asumiré la suprema autoridad de las Sagradas Escrituras. Me dirijo a una congregación cristiana, y mi objetivo es mostrarles que no pueden adherirse al cristianismo y al mismo tiempo creer en la realidad de estas supuestas manifestaciones espirituales. «A la ley y al testimonio: si no hablan conforme a esto, es porque no hay luz en ellos». El tenor general de las Escrituras se opone a la idea de que los espíritus de los difuntos permanezcan cerca y puedan abrir comunicaciones con nuestro mundo. Se les describe como «que van de aquí»,* «¡Partiendo!», «¡Regresando a Dios!», «¡Estando con Cristo!», «¡En el Paraíso!», «Ausente del cuerpo», «¡Presente con el Señor!».

No hay indicio alguno de que puedan regresar a esta nuestra tierra. Al contrario, las Escrituras afirman claramente que los espíritus que parten no regresan. David dijo del niño perdido, por quien lloró con el corazón quebrantado y arrepentido: «¿Puedo traerlo de vuelta? Iré a él, pero él no volverá a mí». «Cesad, pues», dijo Job, «y dejadme en paz, para que pueda consolarme un poco antes de irme de donde no volveré». Y, de nuevo: «Cuando pasen algunos años, entonces iré por el camino del que no volveré».

 El mundo cristiano, basándose en las Sagradas Escrituras, siempre ha hablado del mundo espiritual como «esa tierra desconocida de cuyas fronteras ningún viajero regresa». * Psalm xxix, 13. tGen. xxxv, 18. JEccl. xii, 7.|| Phil, i, 23. $ Luke, xxiii, 43. IT 2 Corin. v, 8.** 2 Sam. xii, 25. ft Job, x, 20. \\ Job, xvi, 22.

El Nuevo Testamento no es menos explícito que el Antiguo. Representa a los justos difuntos como fijos, encerrados, protegidos, en lo que en varios pasajes se llama "una ciudad", "una casa", "un país", "un lugar", y por San Pedro "una prisión", o una atalaya de seguridad y anticipación.

 Desde este lugar, la parábola del rico y Lázaro nos enseña que no les está permitido, ni siquiera por un breve período, a pesar de ser un objeto bendito y benévolo, partir.

 El rico, en su tormento, deseó que Abraham fuera enviado a sus hermanos en la tierra, para advertirles que no corrieran la misma suerte. No se le permitió.

Se dijo expresamente que tenían a Moisés y a los profetas; y que estas eran las únicas influencias y ayudas que se les concederían para apartarlos del pecado y del infierno. Se añadió que estas eran suficientes; y que si no se convencían con ellos, tampoco lo harían aunque alguien fuera a ellos desde entre los muertos.

Esto es un testimonio directo al respecto,donde las Escrituras han de dirimir el punto, perfectamente concluyente.

 Cabe señalar, además, que entre todos los extraños y milagrosos acontecimientos de ambas dispensaciones, no hay ni un solo caso registrado de la manifestación de un espíritu humano desencarnado a la mente de los hombres. Samuel se apareció a Saúl bajo los encantamientos de la bruja de Endor, para sorpresa de la hechicera y terror del impío rey. Pero no fue el espíritu desencarnado del profeta lo que se manifestó a Saúl. Fue su cuerpo, o una representación visible de su cuerpo, que Dios convocó milagrosamente para sus sabios propósitos. Moisés y Elías aparecieron en formas visibles, hablando con Jesús en el monte de la transfiguración.

 En el momento de la crucifixión del Salvador, no fueron los espíritus incorpóreos de los santos los que volvieron a la tierra, y se asomaron, murmuraron y golpearon a través de pisos y mesas en Jerusalén; sino que fueron «los cuerpos de los santos los que se levantaron y aparecieron a muchos».

Entre todas las apariciones milagrosas de ángeles y de hombres temporalmente llamados desde el reino de los muertos, que se registran en el Antiguo y el Nuevo Testamento, no hay ni un solo caso de un espíritu humano incorpóreo que se manifieste en la tierra y se comunique con los hombres.

Si hubiera habido manifestaciones milagrosas de espíritus de difuntos registradas en la Biblia, habría sido una conclusión injustificada pensar que aún podríamos buscarlos después de que la era de los milagros hubiera terminado. Pero sin duda es un hecho impactante que refuta por completo estas supuestas comunicaciones espirituales, que no existe ni un solo caso de manifestación de un espíritu incorpóreo a los hombres en la tierra.

Tampoco es menos significativo que aquellos espíritus que abandonaron el cuerpo y regresaron a él —y que San Pablo, cuando (en el cuerpo o fuera de él, no pudo conocerlo) fue arrebatado al tercer cielo— no den ninguna descripción del estado de las cosas en el mundo espiritual.

Nuestro bendito Señor, cuando su Espíritu regresó de su estancia en el Paraíso, no anunció a sus discípulos, ni dejó constancia, de la condición de los espíritus desencarnados. No añadió nada de sus propias observaciones a la revelación que se hizo, y que se haría, en referencia a los difuntos. San Pablo fue arrebatado al tercer cielo, y las cosas que vio allí eran cosas «que no era lícito pronunciar». Lázaro, cuando su espíritu regresó del Hades, no dio ninguna descripción, que se transmitiera posteriormente, de aquella misteriosa morada.

 Esta reserva no carece de profundo significado. Parece insinuar que, ya que se reveló lo suficiente para el conocimiento, el provecho y la salvación, nada se revelaría para la satisfacción de la mera curiosidad carnal.

 Dios nos ha dicho que es necesario y reconfortante para nosotros conocer ese mundo espiritual; pero de ningún espíritu que se haya partido al mundo espiritual,  hemos recibido jamás un mensaje sobre la condición, las aspiraciones, las alegrías o las tristezas de sus habitantes.  Pero algunos han supuesto que si negamos que los inexplicables fenómenos relacionados con lo que se denominan manifestaciones espirituales tengan un origen sobrenatural, debemos también rechazar los milagros de la Biblia. La afirmación  a veces formula de esta manera plausible: «Creemos en la existencia de un mundo espiritual basándonos en los milagros. Aquí tenemos fenómenos sobrenaturales que prueban lo mismo. ¿Por qué no aceptar también estas evidencias milagrosas, por la misma verdad ya reconocida Por razones buenas y obvias, no podemos aceptarlas. ¡Observen cuán diferentes son en realidad, aunque en palabras parezcan iguales!

Aquí tenemos un agente visible en forma humana que afirma ser el agente de Dios para revelarnos la verdad y el deber, y para mostrarnos un mundo espiritual. «Demuéstranos», le decimos, «que eres el agente de Dios y habla en su nombre. Demuéstranos que tienes el poder de Dios y háblanos en su nombre». Lo demuestra obrando milagros. Invierte las leyes naturales establecidas del universo. Nadie puede hacer esto sino Dios, o aquellos a quienes Dios les otorga el poder. Por lo tanto, estamos seguros de que este mensajero es de Dios. La prueba es irrefutable. Debemos aceptar su testimonio; debemos creer en sus enseñanzas. Vino a enseñar grandes verdades morales, a anunciar un plan de salvación y a poner en práctica un plan de misericordia salvadora. El gran objetivo de la misión de Cristo, y por lo tanto de los milagros que probaron su divinidad, no era revelar la existencia de un mundo espiritual —que ya se creía—, sino mostrar cómo el hombre podía prepararse para entrar en él en paz y seguridad.

domingo, 29 de marzo de 2026

DIOS Y LA HORMIGA * KERNAHAN*1-18

 DIOS Y LA HORMIGA

COULSON KERNAHAN

LONDRES

¿Puede la hormiga colarse en el cerebro del hombre para ver el mundo del hombre como él lo ve? Sin embargo, ¿acaso el hombre, cuyo mundo entero está en los ojos de Dios, como una hormiga en un universo, ha pensado en colarse en el cerebro de Dios para ver como Él ve, pensar como Él piensa y juzgar al Omnipotente según las pequeñas leyes del hombre?

DIOS Y LA HORMIGA * KERNAHAN*1-18

Apología.

Que lo que tienen que relatar realmente sucedió es la peor de todas las razones que los escritores inexpertos esgrimen para ponerse a escribir; y si digo de este sueño —esta pesadilla— que realmente lo soñé, tal vez me digan que el estado que explica no justifica la publicación del folleto.

 Sin embargo, no tengo otra excusa que ofrecer. Quiero que el lector crea que soñé exactamente lo que aquí se describe; pero que el embrión de todo el relato fue un sueño es literalmente cierto.

 En mis momentos de vigilia, mis pensamientos volvían a mi ensoñación, esforzándome por recordar y reconstruir la realidad, y así, poco a poco Insensible e inconscientemente, la cosa se fue tejiendo en mi mente hasta convertirse en lo que es ahora.

De hecho, me había puesto manos a la obra con otro trabajo muy diferente, pero este sueño se interpuso entre mi tema y yo: me poseyó y no me dio paz hasta que lo plasmé en papel.

Me inquietaba y me irritaba como el grano de arena que, al entrar en su concha, irrita a la ostra. Así como la ostra cubre la causa arenosa de su irritación con una capa de perla, así he recubierto esto con palabras. Sé bien que no es una perla, y si fuera como yo quería, sería muy diferente.

Pero no me puse a escribirlo: puede hacerlo. Sin embargo, cuando pienso en las visiones divinas que, para el enriquecimiento perdurable y glorioso de la literatura, han tomado forma y han sido colocadas lejos, para brillar como estrellas en nuestros cielos, me estremezco ante mi pretensión de lanzar al mundo esta Apología, una pequeña burbuja de jabón que, mientras dormía, una indomable invención surgió de la copa de mi cerebro.

Finalmente, pido a quienes encuentren algo que les guste del folleto que me perdonen, por el bien de lo que les agrada, la tan poco interesante brevedad del mismo. Para quienes no les guste nada, espero que esta misma brevedad sirva de excusa. Al menos, no podrán señalar ningún defecto del que yo no sea demasiado consciente.

DIOS Y LA HORMIGA

Soñé con el fin del mundo. Pensé ver el mar entregar a sus muertos, las tumbas abrirse y a las incontables compañías de durmientes ascender —como niebla desde la faz de la tierra— al cielo. Pensé oír la última trompeta; ver los cielos abrirse como un velo rasgado; y sostener a Dios, sentado en imponente majestad sobre las nubes, mientras innumerables legiones de ángeles resplandecientes esperaban su mandato para reunir a los vastos ejércitos de los muertos ante el tribunal celestial.

 Pero lo que pensé ver, no lo vi; lo que pensé oír, no lo oí, pues Dios no dio ninguna señal, ni ninguno de sus ángeles; y salvo que a mi alrededor estaban las almas de todos los que habían vivido y muerto en la tierra, no supe que el Gran Día del Juicio había llegado.

Y aunque el número de los muertos era de muchos millones de millones, vi que todos estaban reunidos como un solo hombre.

Porque para los que están en el Espíritu, el espacio, el lugar y el tiempo no existen.

Ya no se dice: «Estoy aquí» o «Voy allá», pues «Aquí» y «Allá» se funden en un «Yo soy» siempre consciente, así como el ayer y el mañana, el pasado y el futuro, se unen en un presente infinito.

 En verdad había llegado el Último Día, pero fue Dios, y no el hombre, quien fue llamado ante el tribunal celestial; fue el Creador, y no la criatura, quien fue llamado a juicio.

Y como a una voz clamaba el pueblo, diciendo:

 «Sal, tú que quieres juzgarnos, y da cuenta de las injusticias que has cometido contra el hombre».

Pero Dios no hizo nada.

Y vi en mi sueño que, de entre aquella vasta asamblea, reunida —como ovejas sin pastor— en las llanuras de la Eternidad, se alzó uno con los brazos extendidos, que clamó a Dios, diciendo: ¿Por qué nos has despertado, oh Dios? Estábamos cansados ​​y contentos de estar y el espíritu en reposo; pues aunque hiciste el espíritu dispuesto, hiciste la carne débil; aunque ordenaste que el hombre fuera un poco inferior a los ángeles, también ordenaste que no estuviera lejos de las bestias. Y estábamos cansados ​​de luchar contra deseos que no podíamos vencer; cansados ​​de abrigar esperanzas demasiado elevadas para nosotros; y estábamos contentos —¡tan contentos!— de estar en reposo.

 ¿Por qué nos has despertado, oh Dios?

ESPIRITISMO ADVERTENCIA DE PELIGRO* KERNAHAN 1-11

 ESPIRITUALISMO

 UNA EXPERIENCIA PERSONAL Y UNA ADVERTENCIA DE PELIGRO

Por COULSON KERNAHAN

Autor de "Más de lo que este mundo sueña", "Dios y la hormiga", etc.

New York Chicago

Fleming H. Revell Company

London and Edinburgh

1920

ESPIRITISMO ADVERTENCIA DE PELIGRO* KERNAHAN 1-11

ROTURA ESPIRITUAL DE UNA CASA

 Creo que Dios, por razones sabias y amorosas, ha cerrado la puerta que separa esta vida de la siguiente; y daré las razones que me han llevado a formar esa opinión.

 No escribo con la intención de disuadir a los espiritualistas de sus creencias y prácticas, pues, como mostraré más adelante, el espiritualismo me parece una especie de obsesión. Somos libres de elegir si queremos o no tener relación con él. Una vez que decidimos hacerlo, creo que estamos dando el primer paso hacia un fin que se asemeja inusualmente a la entrega de nuestra voluntad a otras manos desconocidas, algo siempre muy peligroso.

 Puede que vayamos más allá o no pero creo que cada experiencia repetida disminuye la fuerza de voluntad para resistir, y que quienes se entregan a experiencias espiritualistas corren riesgos tan peligrosos como nadar o bañarse en aguas frecuentadas por pulpos; pues el espiritualismo parece aferrarse con una tenacidad casi como la de un pulpo.

 Por lo tanto, tengo pocas esperanzas de que lo que diga en estas páginas impida que los espiritualistas convencidos profundicen en asuntos espiritualistas, pero confío en disuadir a otros, especialmente a los jóvenes, de experimentar con cosas que me parecen peligrosas y contrarias a la Voluntad de Dios.

Las palabras de nuestro Señor: «El que no entra por la puerta en el redil, sino que sube por otra parte, ese es ladrón y asaltante», no deben aplicarse, por supuesto, directamente al espiritismo, pero en espíritu, no puedo evitar pensar que pueden tener una relación indirecta con el tema que estamos considerando.

Si Dios, como he dicho, ha cerrado con llave la puerta que separa esta vida de la siguiente, intentar forzarla me parece casi una forma de allanamiento espiritual.

Esto es hablar claro, pero cuando los hijos e hijas de familias cristianas, por no hablar de personas mayores, algunas de ellas cristianas devotas, se entrometen en asuntos que se consideran prohibidos, hablar con claridad es necesario.

En uno de los discursos más brillantes sobre espiritismo que jamás he leído, Sir Henry Lunn cita a Sir Arthur Conan Doyle diciendo: «Casi toda mujer es una médium en desarrollo; que pruebe sus poderes de escritura automática».

 El comentario de Sir Henry Lunn al respecto es el siguiente: «No hay nada más pernicioso para nuestra nación que las mujeres afligidas, en lugar de buscar en la silenciosa espera en Dios el consuelo que Él dio a las hermanas afligidas de Betania, en lugar de descansar en la profunda verdad que Él les proclamó: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá”, busquen mediante el miserable mecanismo de las planchettes y la escritura automática penetrar los misterios que Dios, en su sabiduría, ha ocultado a la humanidad. Este camino conduce a la locura».

 ¿Podría pronunciarse una advertencia más sabia y, viniendo de un médico, más contundente?

Los espiritualistas afirman que no son más que buscadores de conocimiento, y que tal búsqueda es loable y legítima. No puedo estar de acuerdo con una afirmación tan categórica. La Sociedad de Investigación Psíquica, según entiendo sus objetivos, solo busca investigar supuestos casos de fenómenos psíquicos. No formula ningún credo ni pretende tener ninguna "revelación": hasta donde sé, no busca reemplazar la religión revelada. No soy miembro, ni lo he sido nunca, pero no tengo nada que decir en contra de la investigación psíquica ni de la Sociedad para la Investigación Psíquica. En cuanto a ese propósito, no hay nada en la Palabra de Dios que prohíba la investigación científica. La ciencia se ocupa de las leyes y los hechos físicos; la religión, de lo espiritual. Cuanto más conocemos este maravilloso y hermoso mundo, y los mundos y universos que nos rodean, más nos acercamos a comprender el poder y la majestad infinitos de Dios.

 Cuanto más profunda sea nuestra comprensión y más amplio nuestro conocimiento de los complejos y múltiples misterios de la personalidad humana, con mayor fidelidad podremos servir a nuestros semejantes (y, por ende, a Dios) en sus momentos más difíciles.