CRISTO EN SÍMBOLO Y PROFECÍA *MAAS* 56-58

 CRISTO EN SÍMBOLO Y PROFECÍA.

A. J. MAAS, S. J.

PROFESSOR OF ORIENTAL LANGUAGES IN WOODSTOOCK COLLEGE,

NEW YORK, CINCINNATI, CHICAGO

1893

IMPRIMATUR

MICHAEL AUGUSTINUS,

AUGUST, ANNO 1893.

CRISTO EN SÍMBOLO Y PROFECÍA *MAAS* 56-58

CAPÍTULO II.

LA DIFUSIÓN GENERAL DE LA PROFECÍA MESIÁNICA.

Al examinar los registros de la antigüedad, nos encontramos con dos características sumamente notables que impregnan toda la producción literaria. Por un lado, una oleada universal que asciende al cielo lamentando la maldad y la miseria de la humanidad; por otro, una esperanza universal vibra en el corazón humano, anhelando un futuro mejor y la llegada de un redentor. Ambas características merecen una breve reflexión.

MISERIA GENERAL:  A) ENTRE LOS EGIPCIOS E INDIOS.

— Los antiguos egipcios e indios consideraban la vida como un tiempo de penitencia y reparación.

Según ellos, el alma es un espíritu caído condenado a unirse a un cuerpo material como castigo por sus pecados pasados. Leemos en el Veda (véase Bohlcn, "Altes Indien", Teil 1, p. 188): "¿Qué alegría se puede encontrar en la tierra donde todo empeora? Los reyes han sido derrocados, las montañas se han hundido, el polo ha cambiado de lugar, las estrellas se han desviado de su curso, la tierra entera ha sido azotada por un diluvio y los espíritus han sido expulsados ​​del cielo". Buda establece la conexión absoluta y necesaria del sufrimiento con toda la existencia individual como la primera de las "Cuatro Verdades Fundamentales", que son los artículos esenciales del credo budista. Está escrito: "Esta, monjes, es la santa verdad sobre el sufrimiento. La muerte es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; estar unido a lo que no se ama es sufrimiento; separarse de lo que se ama es sufrimiento; no alcanzar los propios deseos es sufrimiento" (Kellogg, *'La luz de Asia y la luz del mundo', London 1885), p. 12).

B. ENTRE LOS PERSAS Y LOS MEXICANOS.

—Según Zoroastro, el mundo está actualmente gobernado por Ahrimán; y los antiguos mexicanos decían al niño en el bautismo: «Querido niño, Ometenetli y Omecihuatle te han creado en el cielo y te han enviado a la tierra. Pero debes saber que la vida, que ahora comienzas, es triste, laboriosa y llena de miserias, y no podrás comer tu pan sin dificultades. Que Dios te ayude en las muchas miserias que te esperan» (Clavigero, t. ii. p. 86).

C. TESTIMONIO DE SACRIFICIOS HUMANOS Y OTROS RITOS.

—Muchas tradiciones paganas explican el origen de los sacrificios humanos recordando la época de los Nefilim y el asesinato de Caín. Según la opinión de estas mismas naciones, los sacrificios humanos cesarán al final de la era actual. Los mexicanos, por ejemplo, creían que la diosa Centeotl o Tzinteotl (similar a la diosa griega de la justicia, que había desaparecido a causa del pecado humano, pero que regresaría al final) finalmente obtendría la victoria, aboliría los sacrificios humanos y los sustituiría por la ofrenda de las primicias de la cosecha.

 De igual modo, la Kali india (la Eva caída) ha causado tanto la muerte como el sacrificio humano. Pero ella solo gobierna la era actual, y la buena Durga-Bhawani regresará y obtendrá la victoria (Humboldt, "Ans. der Cord." ii. p. 60). Nuevamente, las ceremonias de bautismo, circuncisión y otros ritos de purificación que siguen al nacimiento del niño en tantas naciones, son señales de la creencia general en la depravación innata del hombre.

D. LOS SABIOS GRIEGOS.

—El testimonio de la literatura griega es especialmente importante en esta cuestión de una temprana creencia en la caída del hombre, porque entre los escritores griegos encontramos no solo recopiladores de mitos y fábulas, sino hombres de sabiduría universal. Hesíodo habla de esta edad de hierro que consume al hombre en trabajo y dolor (Op. et dies, ed. Lipsi; 1778, véase 176-181); Homero considera al hombre el más insidioso de todos los seres que viven y se mueven sobre la faz de la tierra (Ilíada, xvii. 44G, 447; cf. xxiv. 522 ss.); y el antiguo oráculo que, según la tradición, Sileno le dio a Midas (Aristóteles, ap. Pint., consol. ad Apoll., p. 27; cf. Cicerón, Tuscnl. Avail. 1, 4S) afirma que lo mejor para el hombre es no nacer.